Iran. Oltre il mito di un “popolo unito”

Uno dei cliché più triti sull’Iran è l’idea di un unico “popolo” unificato contrapposto a un unico “regime” unificato. Questa formula funziona bene per i titoli dei giornali, il giornalismo frettoloso e i commenti moralistici semplicistici. Ma quando si tratta di comprendere la vera politica, è quasi inutile. La società iraniana non è un blocco omogeneo. È un campo di battaglia di progetti politici contrapposti. La guerra, la repressione, l’impasse delle riforme, il crollo della legittimità politica e il ricordo delle sanguinose rivolte non hanno creato queste divisioni, né le hanno inventate. Le hanno semplicemente portate in superficie.

È proprio qui che risiede l’importanza del saggio di Yashar Darolshafa (in farsi). Non si limita ad affermare che la società iraniana è eterogenea. Lo sanno già tutti, e ripeterlo non aggiunge molto. Il suo punto fondamentale è più profondo: nell’Iran contemporaneo, “il popolo” non è il nome di un’entità politica. È un campo di battaglia. Ogni progetto politico crea il proprio popolo, designa il proprio nemico, definisce i costi accettabili e plasma la propria visione del futuro. Per questo la domanda principale non è più “Cosa vuole il popolo?”. La vera domanda è: che tipo di popolo, con quale concezione di libertà, sopravvivenza, giustizia, guerra e cambiamento?

Per gli osservatori non iraniani, questo aspetto è ancora più importante. Gran parte della letteratura internazionale sull’Iran oscilla ancora tra due poli semplicistici: da un lato, uno stato autoritario; dall’altro, una società in cerca di libertà. Ma ciò che dall’esterno viene percepito come “il popolo iraniano” non costituisce, in realtà, un blocco omogeneo. Al suo interno, si possono distinguere almeno quattro orizzonti politici contrapposti.

Differiscono non solo nel loro rapporto con la Repubblica Islamica, ma anche nella loro comprensione del problema stesso. Per uno, la questione centrale è la sopravvivenza. Per un altro, è la caduta del regime a qualsiasi costo. Per un terzo, è una transizione laica e legale. E per un quarto, è una rivoluzione sociale contro il regime, l’imperialismo e l’ordine di classe dominante, tutto in una volta.

Il testo di Darolshafa dovrebbe essere letto come una mappa di questa stessa frammentazione.

Da quale prospettiva scrive Darolshafa?

Yashar Darolshafa non può essere considerato semplicemente un altro commentatore politico. I suoi scritti si collocano generalmente all’incrocio tra economia politica, vita accademica, storia delle lotte studentesche e critiche ai discorsi, sia ufficiali che di opposizione, riguardanti l’Iran. Questo contesto è importante perché spiega perché, nella sua opera, “il popolo” non sia trattato come un concetto morale o astratto, ma come una categoria materiale, storica e controversa. Scrive da una prospettiva che cerca di ricondurre la politica dal livello dei grandi slogan su nazione, libertà e democrazia al livello delle forze sociali, dell’esperienza vissuta e degli interessi contrapposti.

Yashar Darolshafa è uno studioso di sinistra, attivista politico e studente, impegnato ininterrottamente nel movimento studentesco iraniano sin dalla metà degli anni 2000. È stato dottorando in assistenza sociale e sanitaria presso l’Università di Scienze dell’Assistenza Sociale e della Riabilitazione, e la sua tesi di dottorato si è concentrata sull’impatto delle proteste operaie sul benessere dei lavoratori nell’Iran post-rivoluzionario. Ha inoltre scritto ampiamente su studi marxisti, storia delle lotte operaie ed economia politica.

Darolshafa è una di quelle figure che hanno contribuito a creare un legame tra la sinistra, il mondo accademico e l’esperienza carceraria. Dagli arresti successivi al movimento studentesco degli anni 2000 alle condanne emesse dopo le proteste del novembre 2019, ha trascorso gran parte della sua vita sotto la spinta della repressione statale.

In questo senso, il suo saggio è più di una semplice classificazione. È una sorta di intervento nel campo dell’interpretazione iraniana. Un intervento contro due semplificazioni contemporaneamente: contro quelle narrazioni che dissolvono completamente il popolo nel regime e contro quelle che riducono il popolo interamente all’opposizione liberale o monarchica.

Queste quattro formazioni politiche non sono nate dal nulla. Sono il prodotto di un decennio di intensa crisi: collasso economico, sanguinosa repressione delle proteste, precarietà lavorativa, distruzione della vita quotidiana, fallimento delle speranze di riforma, guerra e sanzioni, e la crescente sensazione che la Repubblica islamica non solo sia irriformabile, ma strutturalmente in contrasto con la propria società. Eppure, questa esperienza condivisa non ha portato tutti alla stessa conclusione. Al contrario, da questa stessa crisi sono emerse risposte diverse, persino opposte.

È proprio qui che Darolshafa fa riferimento ai “quattro popoli”. Naturalmente, questa classificazione non è né assoluta né rigida. I suoi confini sono sfumati e, nella realtà sociale, questi gruppi spesso si sovrappongono. Ma come strumento analitico, ci aiuta a capire perché persone che vivono nello stesso paese, sotto lo stesso cielo e talvolta persino all’interno della stessa classe economica, possano immaginare il futuro in modi diametralmente opposti.

Il primo popolo: coloro che vedono la Repubblica Islamica come parte integrante della propria sopravvivenza

Il primo gruppo comprende coloro che, in tempi di crisi, si schierano con la Repubblica Islamica. Darolshafa solleva un punto importante: questa base sociale non dovrebbe essere spiegata unicamente con il concetto di ricerca di rendite, privilegio o vantaggio materiale. Questa spiegazione coglie solo una parte della verità, ma non coglie il punto essenziale. Una parte del sostegno alla Repubblica Islamica mantiene con essa un autentico rapporto identitario, ideologico ed esistenziale. Per questo gruppo, il regime non è semplicemente una macchina di repressione. È anche una sorta di scudo contro il mondo esterno, contro l’Occidente, contro l’umiliazione storica e, al contempo, una vestigia di un discorso incentrato sulla giustizia che parla a nome dei mostazafin, gli oppressi.

Questo punto è essenziale per qualsiasi analisi seria dell’Iran. Le difficoltà economiche non si traducono automaticamente in opposizione al regime. Un lavoratore, una persona povera, qualcuno ai margini della società o appartenente alla classe operaia può comunque trovare un significato nella propria sofferenza all’interno del discorso religioso e anti-occidentale della Repubblica Islamica. Queste persone possono essere consapevoli della corruzione pur sentendo, a un livello più profondo, che il regime è “loro”. Nel testo di Darolshafa, queste persone vengono designate con un termine che già veicola una visione del mondo: la “Nazione dell’Imam Hussein”. In altre parole, un popolo che concepisce la sopravvivenza, la resistenza, la religione e lo stato come un’entità politica unitaria.

Questo orientamento non può essere semplicemente liquidato con scherno. Se non lo si comprende, si ignorerà una delle fonti più concrete della continua esistenza della Repubblica Islamica.

Il secondo popolo: coloro che accolgono la guerra come una scorciatoia verso la liberazione

Al contrario, Darolshafa si riferisce a coloro che desiderano la caduta della Repubblica islamica attraverso la guerra e l’intervento straniero. Questa parte della società, soprattutto dopo le ripetute sconfitte dei movimenti di protesta, è giunta alla conclusione che non esistano più vie interne per rovesciare il regime. Pertanto, se una forza esterna sembra pronta a realizzare ciò che il popolo non è stato in grado di fare, deve essere accolta con favore, anche se il prezzo da pagare è la distruzione, la morte di civili e il collasso della vita sociale.

Qui ci troviamo di fronte a una logica politico-morale di primaria importanza. Per questo settore, la questione principale non è più quella dei crimini di guerra o dei bombardamenti. La questione principale è questa: non ci saremmo riusciti da soli. E proprio questo senso di fallimento viene successivamente trasformato in giustificazione. La morte di persone comuni, la distruzione delle infrastrutture e la rovina delle città vengono ridefinite, in questa logica, come il “prezzo necessario per la libertà”. L’attacco straniero non è considerato una catastrofe, ma un colpo doloroso ma necessario.

Anche qui il suo orientamento non dovrebbe essere spiegato con un disprezzo semplicistico. Certamente, questo orizzonte è politicamente e moralmente reazionario, e profondamente pericoloso. Ma non è emerso dal nulla. È nato dalla sconfitta, dalla disperazione, dalla prigionia, dalla repressione e dal crollo della fiducia nella possibilità di un’azione collettiva all’interno del paese. Nel linguaggio simbolico odierno, Darolshafa descrive questo polo come la “Nazione del Leone e del Sole”. Questo titolo non è un mero riferimento storico. Designa un progetto politico contemporaneo: un nazionalismo orientato al rovesciamento, pronto a entrare in guerra dall’estero.

Il terzo popolo: contro il regime, contro la guerra e orientato verso una transizione laica

Ma l’Iran non può essere compreso unicamente attraverso questi due poli. Il “terzo popolo” si riferisce a quella parte della società che si oppone sia alla Repubblica Islamica sia all’intervento straniero. Per molti lettori occidentali, questo è probabilmente il volto più familiare dell’opposizione iraniana. La sua visione si esprime attraverso parole come laicità, repubblicanesimo, diritti civili, referendum, parlamentarismo e transizione pacifica. Da questa prospettiva, la soluzione non risiede né nella sopravvivenza della Repubblica Islamica né nel bombardamento del paese, ma nell’apertura dello spazio politico, nell’indebolimento della struttura ideologica dello stato e nell’evoluzione istituzionale verso una repubblica laica.

Darolshafa colloca questo gruppo all’interno di una storia ben precisa: quella dell’intellettualismo religioso, del riformismo e del pensiero repubblicano successivo al fallimento del movimento riformista. È proprio per questo motivo che i suoi riferimenti agli anni Novanta, alle riviste di quel periodo e a nomi come Soroush, Shabestari, Ganji, Arendt, Habermas e Isaiah Berlin risultano significativi. Egli vuole dimostrare che questo orizzonte non è nuovo, ma una versione trasformata dello stesso progetto che un tempo tentò di guidare la Repubblica islamica verso una forma di laicità compatibile con il mercato, i diritti umani e il parlamentarismo.

La stessa logica è evidente nell’analisi della guerra proposta da questa scuola di pensiero. Gli Stati Uniti e Israele sono attori criminali, ma la causa principale della guerra risiede in ultima analisi nella politica estera della Repubblica islamica, nel suo programma nucleare, nel suo concetto di profondità strategica e nella sua ideologia statale sciita. In altre parole, la guerra è vista come la logica conseguenza dell’avventurismo del regime, non come il prodotto della struttura aggressiva dell’imperialismo e del sionismo. È proprio su questo punto che Darolshafa mette in luce la divisione tra il terzo e il quarto popolo.

Il quarto popolo: coloro che considerano un cambiamento senza giustizia come una controrivoluzione

Nel testo di Darolshafa, il quarto gruppo costituisce la formazione più numerosa e radicale. La sua differenza rispetto al terzo gruppo non risiede semplicemente nell’essere più radicale. La differenza sta nel problema stesso. Il terzo gruppo considera il “governo religioso” il problema principale. Il quarto gruppo afferma che questo è solo una parte del problema. Se il capitalismo, il lavoro salariato, la delocalizzazione, la povertà, l’oppressione nazionale, il dominio di genere, la subordinazione delle donne e delle persone queer e la distruzione dell’ambiente per logica del profitto rimangono inalterati, allora il cambio di regime in sé non risolve nulla.

Da questa prospettiva, la Repubblica islamica potrebbe cadere, eppure le stesse fondamentali relazioni di dominio potrebbero persistere, sotto una veste più laica e accettabile. I lavoratori potrebbero essere ancora esclusi dal controllo dei propri luoghi di lavoro. Le donne potrebbero rimanere prigioniere di un ordine patriarcale. Le nazioni oppresse potrebbero ancora trovarsi di fronte a uno stato centralizzatore. L’ambiente potrebbe ancora essere sacrificato al profitto e alla ricerca di rendite. In una situazione del genere, ciò che si è prodotto non è libertà. È semplicemente la sostituzione dei dirigenti di un ordine ineguale.

Darolshafa opera qui una distinzione fondamentale: quella tra “cambio di regime” e “rivoluzione”. Per il “quarto popolo”, la rivoluzione sociale è impossibile senza una rivoluzione politica, ma una rivoluzione politica senza una rivoluzione sociale è del tutto possibile. In altre parole, il regime può cambiare mentre la struttura di dominio rimane intatta. È proprio questo che egli si rifiuta di definire rivoluzione.

In questo senso, il “quarto popolo” può essere descritto come l’orizzonte della classe operaia e degli oppressi. Non solo perché, sociologicamente, proviene in gran parte da questi strati sociali, ma anche perché costituisce l’unica forza che si sforza di non separare la questione della libertà dalle questioni del pane, del lavoro, dell’oppressione nazionale, del genere e dell’uguaglianza materiale. Si oppone al regime, alla guerra imperialista, ma anche a un’opposizione che rimanda la giustizia sociale a un “dopo”.

La rottura con la “sinistra dell’asse della resistenza”

Uno dei punti più sorprendenti del testo di Darolshafa è la linea di demarcazione che traccia contro quella che definisce “la sinistra dell’asse della resistenza”. Questa tendenza sembra vicina al “quarto popolo” nella sua critica agli Stati Uniti e a Israele, ma secondo lui fallisce su un punto cruciale: si rifiuta di accettare la necessità di una rivoluzione politica contro la stessa Repubblica islamica. A tratti, sembra immaginare che una qualche forma di trasformazione sociale possa essere realizzata dall’interno dell’apparato statale, o facendo affidamento su determinate componenti della struttura di governo e delle forze armate.

Darolshafa respinge questa visione. L’opposizione geopolitica agli Stati Uniti non conferisce di per sé un carattere antimperialista alla Repubblica islamica. Un regime ostile ai lavoratori, che reprime le donne, promuove politiche neoliberiste e governa la società attraverso un apparato di sicurezza non diventa improvvisamente una forza di liberazione solo perché è in conflitto con l’Occidente. Questa distinzione è importante perché separa il “quarto popolo” da entrambi gli altri due schieramenti: la destra, favorevole al cambio di regime, e la sinistra, che crede nello stato.

La vera forza del testo di Darolshafa risiede nella sua dimostrazione che la principale divisione in Iran non è semplicemente una questione di chi sostiene e chi si oppone alla Repubblica islamica. La questione più profonda è una lotta sul significato stesso del cambiamento. Per i primi, la sopravvivenza viene prima di tutto. Per i secondi, la caduta del regime a qualsiasi costo. Per i terzi, una transizione laica e legale. E per i quarti, una rivoluzione sociale.

Non si tratta semplicemente di un disaccordo sulle tattiche. Ciascuno di questi progetti mobilita i propri sostenitori e parla a loro nome. Uno si appella alla “Nazione dell’Imam Hussein”. Un altro invoca la “Nazione del Leone e del Sole”. Il terzo parla della “nazione iraniana” o del “popolo dell’Iran”. E il quarto parla della classe operaia e degli oppressi. Il conflitto non riguarda le parole. Riguarda l’egemonia. Riguarda quale forza riuscirà a presentarsi come la vera voce politica della società.

Perché questo saggio è importante?

In un momento in cui l’Iran viene spesso percepito o esclusivamente attraverso la lente dello stato e della guerra, o esclusivamente attraverso il linguaggio dei diritti umani e del giudizio morale, Darolshafa ci ricorda che nessuno di questi livelli è sufficiente da solo. Non si può comprendere la guerra senza considerare la classe sociale. Non si può comprendere la classe sociale senza considerare la repressione. Non si può comprendere la repressione senza considerare la geopolitica. E nessuno di questi elementi può essere spiegato senza l’esperienza vissuta delle forze reali in gioco all’interno della società.

Chi muore in una miniera, chi viene colpito dai proiettili per strada, chi scandisce slogan durante un comizio di stato, chi gioisce per i bombardamenti e chi parla di una transizione legale: tutti vivono nello stesso paese. Ma non vivono nello stesso mondo politico. È proprio questa verità che le narrazioni semplicistiche sull’Iran tendono costantemente a oscurare.

Il testo di Darolshafa è importante perché squarcia questo velo. Riporta “il popolo” dal livello di una parola sacra e lo informa per ricondurlo al terreno reale della politica: quello degli interessi, delle paure, dei ricordi, delle sconfitte e degli orizzonti materialmente contrapposti.

Oggi, l’Iran non può più essere compreso attraverso la lente del “popolo contro il regime”. Ciò che sta accadendo non è semplicemente un conflitto tra lo stato e la società. È anche un conflitto tra diverse fazioni all’interno della società stessa. Ogni progetto politico inventa il proprio popolo, sceglie la propria sofferenza legittima, designa il proprio nemico principale e definisce il futuro che desidera.

In questo senso, l’importanza del testo di Yashar Darolshafa non risiede solo nella sua struttura in quattro parti. Il suo vero significato sta nel fatto che ci costringe ad andare oltre l’etichetta fuorviante di “popolo” e a chiederci quali forze si stiano realmente contendendo il controllo del futuro dell’Iran. Il futuro dell’Iran non scaturirà da una volontà nazionale unitaria, ma dalla lotta tra queste forze contrapposte.

* Scrittore e giornalista indipendente. Nato in Iran, rifugiato politico ad Atene, si occupa di lavoro, migrazioni, politica e repressione religiosa in Iran, Grecia e Asia occidentale. Collabora a Micromega. Questo articolo è stato pubblicato il 3 aprile 2026 sul sito The Fire Next Time.