Lotta di classe e movimenti sociali

Domani è il primo maggio. Un’occasione per manifestare, ma anche per riflettere e fare il punto sulla lotta di classe oggi. L’articolo che segue ci offre molti spunti per riflettere, approfondire e continuare – in modo ragionevole e ragionato – la nostra lotta. (Red)

Il 2 aprile 1992, Le Nouvel Observateur poneva alla romanziera Marguerite Duras la seguente domanda:
— Qual è, secondo lei, il valore della sinistra che bisognerebbe promuovere con urgenza?
— La lotta di classe.
— Come, scusi?
— A parte ristabilire la lotta di classe, non vedo…
(Citato da Daniel Bensaïd in epigrafe al suo capitolo sulle classi in Marx l’intempestif, Parigi, éd. de la Passion, 1995, p. 113.)

La fine del dominio del capitale sul lavoro è l’unica via per sviluppare un ordine sociale diverso, aprendo la strada al socialismo. Il rovesciamento del dominio di classe è infatti la condizione necessaria — ma non sufficiente — per trasformare l’insieme dei rapporti sociali.

Il proletariato nel XXI secolo

Per porre fine al dominio del capitale sul lavoro, per rovesciare il capitalismo, è quindi necessario riuscire a mobilitare gli strati più ampi del mondo del lavoro (la classe lavoratrice in senso lato) — «l’immenso numero che non conosce la propria forza» (Louise Michel, L’ère nouvelle, 1887) — in una prospettiva socialista.

In Europa, in Nord America e in Giappone, il lavoro salariato rappresenta oggi l’80–90% della popolazione attiva (contro il 40–60% negli anni 1920). In una nota a piè di pagina della riedizione del Manifesto comunista nel 1888, Friedrich Engels osservava sommariamente che il proletariato è «la classe dei lavoratori salariati moderni che, non possedendo mezzi di produzione propri, dipendono per vivere dalla vendita della loro forza lavoro». Andrebbero probabilmente escluse le frazioni che beneficiano di patrimoni familiari, remunerazioni molto elevate, bonus o stock option (che incorporano una parte del plusvalore), o ancora di rendite di lealtà o di competenze rare nei confronti del capitale.

Queste «rendite», analizzate dal sociologo marxista Erik Olin Wright, rappresentano un surplus rispetto al valore della forza lavoro. Esse remunerano servizi particolari resi alla classe capitalista: funzioni di supervisione (quadri intermedi, ecc.) o di supervisione che richiedono competenze rare — ad esempio, tra la fine degli anni 1990 e l’inizio degli anni 2020, negli Stati Uniti, gli ingegneri altamente qualificati del settore tecnologico potevano guadagnare tra i 200.000 e i 500.000 dollari all’anno; quell’età dell’oro sembra oggi conclusa.

Escludendo queste categorie ibride, la classe che ha oggettivamente interesse al rovesciamento del capitalismo rappresenta probabilmente i tre quarti della popolazione attiva dei paesi dell’OCSE. Essa sola cumula tre attributi fondamentali. Anzitutto, a parte la propria forza lavoro, non possiede alcuno dei mezzi materiali e immateriali indispensabili alla produzione della maggior parte dei beni e servizi. In secondo luogo, ha interesse a liberarsi dei rapporti di sfruttamento che la privano di una parte del prodotto della propria attività e della capacità di decidere sulla sua destinazione. Infine, dispone degli strumenti necessari per riuscirci: il numero e la forza lavoro.

D’altra parte, questa classe può benissimo formare un’alleanza più ampia con categorie di lavoratrici e lavoratori indipendenti che non sfruttano il lavoro altrui, la cui vita professionale comprende spesso periodi di lavoro salariato e i cui redditi sono molto modesti — in Francia, la metà degli indipendenti guadagna meno di 2200 euro al mese (equivalente al salario mediano). Ciò vale anche per la grande maggioranza degli autoimprenditori, che costituiscono molto spesso una forma di lavoro salariato mascherato.

Le sfide dell’emancipazione sociale

Per unificare la classe lavoratrice, è indispensabile superare le divisioni che la frammentano fino a farle perdere di vista la propria esistenza come classe. Ciò implica combattere le altre forme di dominio che la attraversano — legate alle differenze di reddito, al sesso, al genere, alla “razza”, alla nazionalità, al livello di istruzione, alla salute, all’età, all’orientamento sessuale, all’identità di genere, ecc. —. Queste la dividono profondamente, anche se riguardano, in misura diversa, anche le altre classi della società. Nell’era dell’imperialismo, tali disuguaglianze hanno anche una dimensione internazionale essenziale, che non verrà affrontata in questa breve presentazione. Non tratterò nemmeno direttamente del dominio predatorio del capitale sulla natura, che riguarda l’insieme degli esseri viventi.
Da un punto di vista socialista, la lotta contro queste diverse forme di dominio costituisce un obiettivo strategico di importanza fondamentale: prima di tutto per unificare il mondo del lavoro, e poi per difendere l’emancipazione dell’intera umanità. Bisogna per questo parlare di lotta contro i «privilegi»? Mi sembra più giusto e più unificante parlare di lotta contro le discriminazioni all’interno della classe sfruttata, perché rifiuta di trattare come favori ciò che dovrebbe essere considerato un diritto per tutte e tutti. In termini salariali, per esempio, aumenti uguali per tutte e tutti — e non in percentuale — rispondono a questa logica di livellamento verso l’alto; lo stesso vale per le pensioni a ripartizione, per la forte progressività delle imposte, per i servizi pubblici sovvenzionati e gratuiti, ecc.

Se si ammette che la classe lavoratrice sfruttata rappresenta almeno i tre quarti della popolazione attiva dei paesi dell’OCSE, la sua estrema divisione e la sua debolissima coscienza di appartenere alla stessa classe costituiscono un problema cruciale, senza nemmeno parlare della sua mancanza di solidarietà con i «dannati della Terra» su scala globale. E questo non solo nella prospettiva di abolire il capitalismo, ma anche, nell’immediato, per contrastare l’offensiva generalizzata del capitale volta ad aumentare il tasso di sfruttamento e a distruggere le capacità di resistenza del proletariato. Infatti, se il lavoro salariato sfruttato non è mai stato così ampio e diffuso, la coscienza della sua condizione comune non è probabilmente mai stata così debole.

Nel mondo attuale, il grado di organizzazione collettiva è in costante declino dalla Seconda Guerra Mondiale — sia per il lavoro salariato sia per le altre classi — mentre la politicizzazione della società è tornata a crescere da una quindicina d’anni, come dimostra l’ampiezza crescente delle mobilitazioni. Il politologo Anton Jäger ha recentemente definito questo fenomeno paradossale “iperpolitica”. In questo contesto, la questione della mobilitazione, dell’unità e dell’organizzazione del lavoro salariato, al fine di dare continuità alle lotte sociali e di dotarle dei mezzi per raggiungere i propri obiettivi, richiede un’attenzione molto maggiore alle discriminazioni e alle divisioni che lo attraversano e lo frammentano.

Per una concezione unitaria del capitalismo e del suo superamento

Non si può separare meccanicamente lo sfruttamento della forza lavoro dalle diverse forme di dominio che attraversano l’ordine sociale capitalista. È in questo senso che l’opera pionieristica di Lise Vogel, Il marxismo e l’oppressione delle donne (1983), portava come sottotitolo: “Verso una teoria unitaria”. Così, il ruolo assegnato alle donne nella riproduzione della forza lavoro costituisce il fondamento materiale della loro subordinazione e della persistenza dell’ideologia patriarcale nel capitalismo. Lo stesso vale per il sovrasfruttamento, la segregazione e l’esclusione di interi strati del proletariato da parte del capitale, che fondano materialmente il razzismo, la xenofobia, l’abilismo, l’ageismo, il “classismo” (disprezzo verso le categorie meno “istruite” del proletariato), ecc., anche se queste discriminazioni strutturali sono continuamente alimentate da una combinazione di rappresentazioni mentali e pratiche sociali.

Bisogna infatti ricordare che l’ideologia non si manifesta soltanto nelle menti, ma impregna profondamente i modi di vita e gli habitus, discriminando così molto concretamente le persone che stigmatizza (si veda a questo proposito l’articolo di John Haldon, «Modo di produzione, azione sociale e cambiamento storico»). Così, l’omofobia e la transfobia derivano dalla dominazione patriarcale, anche se non hanno apparentemente un fondamento materiale diretto nel modo di produzione capitalista.

L’articolazione tra lo sfruttamento della forza lavoro e le altre forme di dominio pone problemi complessi, perché il primo si colloca su un piano particolare, che condiziona il cambiamento sociale per la grande maggioranza di noi. Questa articolazione richiede analisi specifiche, come quelle sviluppate dalle femministe marxiste (teoria della riproduzione sociale). Certo, il lavoro nella sfera domestica, assegnato in particolare alle donne, non è sfruttamento nel senso marxista del termine, poiché non produce plusvalore nella produzione di merci. Tuttavia, esso consente un aumento del tasso di sfruttamento della forza lavoro salariata, poiché il salario non include l’acquisto di questi servizi sul mercato. Giustifica inoltre il sovrasfruttamento delle donne nella sfera produttiva (“lavoro accessorio”, lavoro part-time mal retribuito). [cfr. Lise Vogel, Anna Moser, Nancy Holmstrom, Marta E. Gimenez e Joanna Brenner.]

Più in generale, la svalutazione dell’ambito della riproduzione sociale danneggia il benessere dell’intera società, nella misura in cui la salute, l’assistenza, l’educazione, la creazione culturale e tutte le attività non mercantili sono considerate dal capitale come costi improduttivi. È in questo senso che la lotta per la difesa, l’estensione e la valorizzazione dei servizi pubblici, al di là dei suoi obiettivi immediati, deve essere concepita come una battaglia anticapitalista e femminista a favore di una società che attribuisca molto più spazio e valore alle attività di educazione e cura.

Il socialismo che vogliamo

L’articolazione tra lo sfruttamento della forza lavoro e le altre forme di dominio sociale non funziona secondo una logica di semplice addizione. Non siamo anticapitalisti socialisti che, in più, sarebbero anche femministi, antirazzisti, ecologisti, ecc. Né funziona secondo una logica di intersezione: non siamo anticapitalisti socialisti che combinano la lotta di classe con quelle di tutte le categorie sociali dominate all’interno del capitalismo. Questa dialettica non può essere ridotta a operatori aritmetici (+), logici (E) o derivati dalla teoria degli insiemi (il simbolo “intersezione”: ∩). Presuppone invece processi dinamici che implicano tensioni, contraddizioni e trasformazioni reciproche.

Essa funziona piuttosto secondo una logica di articolazione. Il dominio di classe ha uno statuto particolare: rende possibile il rovesciamento dell’ordine capitalista da parte di una larga maggioranza che occupa una posizione strategica nella società borghese, e rende concepibile — anche se ciò richiede e richiederà ancora lunghe lotte — la messa in discussione di tutte le altre forme di dominio. Solo la negazione della prima consente di immaginare il superamento dell’ordine capitalista, fondato sullo sfruttamento e sull’alienazione del lavoro e che determina in larga misura le altre forme di dominio. La contestazione di queste ultime, invece, svolge un ruolo decisivo nell’unificazione del lavoro contro il capitale e prepara il terreno alla transizione verso una società socialista, libera non solo dallo sfruttamento, ma impegnata anche a combattere le altre forme di dominio e a ristabilire il metabolismo tra le società umane e il resto della natura.

È per questo che parliamo di ecosocialismo e non semplicemente di ecologia. Allo stesso modo, difendiamo un femminismo socialista, un antirazzismo socialista, un antivalidismo socialista, ecc. — l’aggettivo “socialista” indica la necessità di articolare la lotta contro lo sfruttamento del lavoro con quelle contro «la subordinazione asservente degli individui alla divisione del lavoro» e contro «l’opposizione tra lavoro intellettuale e lavoro manuale» (Karl Marx, Critica del programma di Gotha, 1875), nonché contro tutte le forme di dominio sociale. Queste dialettiche devono essere comprese molto meglio, tematizzate e tradotte concretamente nei nostri programmi, nelle nostre rivendicazioni e nella nostra attività politica quotidiana.

In questo senso, è necessario rompere con la visione secondo cui esisterebbero fronti di lotta separati — prima quello, ben noto, del lavoro salariato, poi quelli, finora troppo trascurati, delle diverse categorie di persone dominate, discriminate e oppresse nella società capitalista. Anche se questo anticapitalismo “caleidoscopico” si accompagna a un richiamo rituale alla «convergenza delle lotte», esso non consente di uscire dall’impasse, anche perché ciascuno di questi “fronti”, lasciato a sé stesso, non sviluppa spontaneamente una dinamica anticapitalista né riesce a mobilitare in modo duraturo le classi popolari. Per esempio, il movimento Black Lives Matter, dopo la morte di George Floyd nel 2020, ha portato tra i 15 e i 25 milioni di persone nelle strade degli Stati Uniti, cioè dieci volte più delle manifestazioni contro la guerra del Vietnam tra il 1969 e il 1971. Tuttavia, è durato poco e si è infine tradotto in battaglie istituzionali frammentate, mentre il numero di afroamericani uccisi dalla polizia non è diminuito.

Solo a partire da una concezione unitaria della lotta socialista, capace di cogliere sia la centralità della contraddizione capitale-lavoro — che blocca ogni cambiamento sostanziale dell’ordine sociale — sia la sua articolazione con le altre forme di dominio, è possibile affrontare la questione sul piano politico, programmatico, pratico e organizzativo. Solo così si potrà unificare il mondo del lavoro in una prospettiva globale di emancipazione, senza la quale il socialismo resta una parola vuota.

*Articolo pubblicato sul sito www.marx21.ch il 21 aprile 2026. Jean Batou è professore emerito di storia contemporanea all’Università di Losanna.