In un contesto globale segnato dalla rinascita delle forze di estrema destra, lo storico Enzo Traverso aggiorna la sua analisi sul postfascismo alla luce degli eventi degli ultimi anni e riflette sull’ascesa delle nuove destre e sulla crisi globale della sinistra, offre una diagnosi delle sfide contemporanee e dei pericoli che devono affrontare le lotte emancipatorie in un mondo sempre più complesso.
Partendo dagli eventi più recenti, come il secondo mandato di Trump negli Stati Uniti, l’avanzata dell’estrema destra in Europa e la svolta a destra in America Latina, l’autore presenta una diagnosi critica della crisi globale della sinistra e dei pericoli che deve affrontare un ordine mondiale sempre più frammentato. Traverso non solo approfondisce le caratteristiche delle nuove destre, ma anche le sfide che la sinistra deve affrontare per articolare una risposta progressista in grado di contrastare la crescente egemonia della reazione.
L’intervista, condotta da Martín Mosquera, è apparsa il 30 luglio 2025 su Jacobin América Latina.
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Hai scritto un libro che ha avuto grande risonanza, tradotto in spagnolo come Las nuevas caras de la derecha (I nuovi volti della destra), in cui hai coniato il termine «postfascismo». Da allora sono passati diversi anni e sono emersi episodi chiave legati all’ascesa dell’estrema destra che non hai potuto affrontare in quel momento: l’assalto al Campidoglio negli Stati Uniti, il tentativo simile in Brasile con Jair Bolsonaro, la vittoria di Javier Milei in Argentina, la nuova ascesa di Trump, ecc. Come analizzi oggi l’estrema destra e il concetto di postfascismo alla luce di questi nuovi avvenimenti?
Il libro di cui parli è nato da un’intervista realizzata all’inizio del 2016, durante la campagna elettorale negli Stati Uniti, prima ancora del primo mandato di Trump. Poi c’è stata una sorta di seconda intervista, dopo le elezioni, quasi dieci anni fa. Come dici tu, il contesto è cambiato in modo molto significativo, quindi sorge la logica domanda su cosa dovrebbe cambiare rispetto all’edizione originale del mio libro.
Non modificherei il quadro generale. Il concetto di postfascismo che ho cercato di delineare in quell’intervista mi sembra ancora utile per definire questo fenomeno, anche se non lo considero un fenomeno chiuso, definito. Mi sembra che sia ancora un fenomeno di transizione, il cui esito finale è ancora difficile da comprendere o descrivere con precisione. Tuttavia, non c’è dubbio che molte cose siano cambiate e alcune tendenze che già dieci anni fa potevano essere identificate e analizzate oggi appaiono molto più chiare e, potremmo dire, consolidate su scala globale. Tutti i fenomeni che tu citi lo confermano, sia che si parli dell’Europa, degli Stati Uniti, dell’America Latina o anche oltre.
Il cambiamento più notevole, direi, non è solo il rafforzamento della destra radicale, ma la sua nuova legittimità. Ciò che è cambiato rispetto all’analisi che ho fatto dieci anni fa è che oggi la destra radicale è diventata un interlocutore legittimo – e in molti casi privilegiato – delle élite dominanti a livello globale. Questo non era così un decennio fa. All’epoca, Trump aveva vinto le elezioni a sorpresa. Tutti i sondaggi e gli analisti davano per scontato che Hillary Clinton avrebbe vinto, perché era la candidata dell’establishment, delle élite. Trump, invece, ha dovuto affrontare molti ostacoli all’interno del proprio partito, il Partito Repubblicano, e quando è stato eletto era percepito come un outsider, qualcuno che aveva vinto in modo del tutto inaspettato.
Se confrontiamo il 2016 con il 2025, all’epoca Trump firmò un solo decreto il giorno del suo insediamento. Oggi ne ha firmati decine. Nel 2016 non aveva del tutto chiaro cosa fare come presidente; oggi ha idee molto precise su come agire. E, naturalmente, non è più un outsider: è il presidente degli Stati Uniti e ha alle spalle un apparato consolidato che lo sostiene. Nel 2016 anche Bolsonaro era un outsider e nessuno poteva nemmeno immaginare qualcuno come Milei. Giorgia Meloni era una figura completamente marginale nella politica italiana. Durante le elezioni presidenziali francesi del 2017, ciò che sorprese tutti gli osservatori fu il dibattito televisivo tra Emmanuel Macron e Marine Le Pen. All’epoca, lei appariva come una persona chiaramente inaffidabile: quando le veniva chiesto cosa avrebbe fatto con l’Unione Europea o con l’euro, non sapeva rispondere in modo chiaro o convincente.
In breve, la destra radicale non era vista come un’opzione praticabile dalle élite. Al contrario: era vista con molta diffidenza, sia negli Stati Uniti che in Europa e anche in America Latina. Persino Bolsonaro non ha vinto come candidato diretto del grande capitale brasiliano. Aveva appoggi all’interno dell’esercito e in alcuni settori economici, sì, ma il candidato favorito alla vittoria era ancora quello del PT, che in quel momento appariva come un’opzione molto più solida. Nel 2017, in Europa, è successo qualcosa che è stato vissuto come una sorta di trauma: l’ingresso di Alternative für Deutschland nel parlamento tedesco ha segnato una svolta. Poco dopo è nato Vox in Spagna. E il panorama è cambiato in modo significativo.
Tuttavia, questo processo non è stato lineare. Dopo la vittoria di Trump e Bolsonaro, entrambi hanno perso le elezioni quattro anni dopo. Nel frattempo è arrivata la pandemia e la crisi economica globale che ne è derivata. Nel mio libro ho avanzato proprio un’ipotesi in tal senso: cosa succederebbe se si verificasse una crisi internazionale? Sostenevo che una crisi di tale portata potrebbe trasformare il post-fascismo in una nuova forma di fascismo. Ma non è stato così. La crisi, invece di rafforzare la destra radicale, l’ha indebolita, perché è diventato chiaro che era incapace di affrontare sfide di tale portata.
Allora parlavo di una doppia svolta. Da un lato, una svolta potenzialmente autoritaria, con l’attuazione di leggi straordinarie, uno stato di emergenza, che mettono in discussione le libertà individuali e collettive, così come gli spazi di azione pubblica. Da questo punto di vista, la destra radicale è il candidato ideale per gestire questa svolta autoritaria. Ma, d’altra parte, la pandemia ha prodotto anche una svolta biopolitica, con un forte intervento dello stato volto a proteggere i cittadini definiti fisicamente come corpi, a proteggere le popolazioni. In questo campo, la destra radicale ha fallito in tutti i paesi. È stato un momento di regresso e, in generale, hanno perso le elezioni successive.
Poi è arrivata una nuova ondata, quella che stiamo affrontando attualmente. Quindi insisto: non si tratta di un processo lineare, ma la tendenza generale è abbastanza chiara. Ciò non significa che ci troviamo di fronte a un nuovo fascismo con un profilo ben definito e tratti nitidi. Credo che si tratti ancora di una costellazione molto eterogenea che sta cercando forme di convergenza. E anche se oggi questa nuova alleanza tra il postfascismo e le élite globali è innegabile, continua ad essere segnata da tensioni e contraddizioni. Non si può ancora parlare di un nuovo blocco storico, nel senso gramsciano del termine. Si tratta più di una convergenza basata su interessi comuni che della costituzione di un blocco.
Con l’ascesa della nuova destra radicale è tornato con forza il dibattito sul fascismo, un dibattito che tende a polarizzarsi tra coloro che sostengono che, se si tratta di fascismo, dovrebbe implicare un cambiamento di regime politico – con elementi come il partito unico o lo stato corporativo, come accadde negli anni ’30 – e coloro che sostengono che, se si mantiene la validità formale della democrazia liberale, si tratterebbe semplicemente di una nuova versione della destra tradizionale, con una idiosincrasia diversa. La domanda è se questa polarizzazione non sia mal posta. Cioè, se i fenomeni autoritari attuali non assomiglino piuttosto a ciò che rappresenta l’Ungheria di Viktor Orbán, un regime autoritario che si sviluppa all’interno del quadro della democrazia liberale, conservandone almeno le forme esterne. Ci piacerebbe conoscere la tua opinione su questo dibattito e, in particolare, quale posto daresti al modello di Orbán, che può essere considerato una sorta di utopia politica per le nuove estreme destre, in contrasto sia con il fascismo storico che con la destra convenzionale.
Sì, questa è una caratteristica centrale delle nuove destre radicali che, come molti altri osservatori, avevo già segnalato dieci anni fa. Il fascismo classico stabiliva una dicotomia radicale tra fascismo e democrazia: si definiva esplicitamente antidemocratico. Questo non solo era teorizzato dai suoi ideologi, ma era anche rivendicato con orgoglio dai suoi leader carismatici. Basti ricordare la famosa definizione di Mussolini, che descriveva la democrazia come un ludus cartaceus, un semplice «gioco di carta». Il fascismo ostentava il suo disprezzo per la democrazia. Oggi, invece, tutti i movimenti e i leader che definisco post-fascisti adottano una retorica democratica. Tutti rivendicano la loro appartenenza al quadro della democrazia liberale e si presentano addirittura come i suoi migliori difensori. Questa retorica è stata fondamentale per la loro legittimazione agli occhi dell’opinione pubblica.
Marine Le Pen, ad esempio, non solo ha cambiato il nome del suo partito e ha rotto con suo padre, ma ha anche affermato esplicitamente il suo impegno nei confronti delle istituzioni della Quinta Repubblica e dei valori democratici. L’Italia è un altro caso rivelatore. Giorgia Meloni è a capo di un partito con radici chiaramente fasciste. Fino a pochi anni fa, lei stessa rivendicava con orgoglio questa eredità. Ma da quando è arrivata al governo, ha abbandonato ogni apologia del fascismo. Non si dichiara antifascista, ovviamente, ma insiste costantemente sul suo carattere «democratico» e sulla sua adesione al quadro istituzionale vigente.
Negli Stati Uniti il paradosso raggiunge l’estremo: l’assalto al Campidoglio nel gennaio 2021 è stato compiuto in nome della democrazia. I manifestanti sostenevano di difendere una democrazia che era stata loro «rubata» dai democratici. In altre parole, si presentavano come i veri democratici.
Si tratta di una trasformazione fondamentale: il rapporto della nuova destra radicale con la democrazia è completamente diverso da quello del fascismo storico. Come giustamente sottolinei nella tua domanda, oggi il confine tra democrazia e fascismo non è più chiaro. Il fascismo del XXI secolo non cerca di abolire le forme democratiche, ma di intervenire dall’interno, di eroderle, di trasformarle dall’interno. Questo modo di sfumare i confini tra fascismo e democrazia crea una certa obsolescenza delle vecchie categorie analitiche come quelle di Poulantzas, sulle quali tornerò più avanti.
Tuttavia, occorre considerare anche un’altra differenza storica che aiuta a spiegare questa mutazione. Negli anni tra le due guerre, la democrazia era una conquista recente, una conquista storica delle classi subalterne, prodotto – o sottoprodotto – della Rivoluzione d’Ottobre e dell’ondata rivoluzionaria che seguì il crollo dell’ordine liberale ottocentesco dopo la Grande Guerra. Fu un periodo di crisi brutale, ma anche di importanti progressi democratici: il suffragio universale maschile si consolidò in molti paesi, in alcuni le donne conquistarono il diritto di voto, lo spazio pubblico si trasformò, emersero nuove forme di partecipazione popolare… In quel contesto, il fascismo apparve chiaramente come il nemico della democrazia. Fu così in Italia a partire dagli anni Venti, in Germania con la fulminante distruzione della Repubblica di Weimar nel 1933 e nella guerra civile spagnola, che fu uno scontro diretto tra fascismo e democrazia.
Oggi, invece, il contesto è completamente diverso. La democrazia non appare più come una conquista da difendere, ma piuttosto come un guscio vuoto. In gran parte del mondo occidentale – e potremmo dire, su scala globale – la democrazia è percepita come un guscio formale, profondamente eroso dai processi di mercificazione dello spazio pubblico, dallo svuotamento delle istituzioni, da una trasformazione strutturale del rapporto tra economia e politica. Nessuno pensa più alla democrazia come a una promessa di emancipazione. Negli Stati Uniti, Elon Musk ha sostenuto la campagna elettorale di Donald Trump con una donazione di 270 milioni di dollari e poi è entrato a far parte della sua amministrazione ricoprendo incarichi cruciali. In un contesto del genere, nessuno può definire la democrazia come una garanzia di uguaglianza, libertà e giustizia.
Ma, al di là del caso degli Stati Uniti, è molto raro che si parli del fascismo come di una minaccia reale. E anche negli Stati Uniti il dibattito sul «fascismo di Trump» è molto circoscritto alle élite liberali. Joe Biden e Kamala Harris, ad esempio, lo hanno definito fascista durante la campagna elettorale, e ci sono discussioni su questo tema su media come il New York Times. Ma anche lì, Trump è spesso rappresentato come un corpo estraneo, come un’anomalia caduta dall’esterno sulla democrazia americana, paradigma delle democrazie occidentali. Cioè non viene percepito per quello che è in realtà: un prodotto genuino della società americana e anche del suo sistema democratico.
E per gran parte delle classi popolari, dei settori lavorativi, la difesa della democrazia è l’ultima delle loro preoccupazioni. Perché dovrebbero considerare Trump una minaccia per la democrazia e Biden il suo salvatore? Questa opposizione non ha alcun senso per loro. Naturalmente c’è un certo grado di cecità in questo – Trump è una minaccia – ma il problema è più profondo: non si può difendere la democrazia identificandola con ciò che esiste oggi. La questione è quale democrazia vogliamo difendere, quale democrazia vogliamo costruire.
Perché se la democrazia è rappresentata solo da queste istituzioni svuotate, sarà molto difficile mobilitare un grande movimento antifascista per difenderle, soprattutto quando coloro che le attaccano si presentano anche come democratici e dicono – con una certa ragione – che queste istituzioni non funzionano. Cosa bisogna difendere? Ecco il problema.
Hai sottolineato che una delle caratteristiche distintive di questa nuova estrema destra è il suo crescente sostegno tra le élite. Nel caso di Trump, questo sembra particolarmente evidente: ora ha un controllo del Partito Repubblicano molto più solido rispetto al 2016, ha il sostegno di entrambe le camere, la Corte Suprema è allineata al suo progetto e gran parte della classe dominante sembra oggi molto più affine alla sua figura. Cosa possiamo aspettarci da questo secondo mandato, sia sul piano interno che sulla scena internazionale?
È una domanda che molti si pongono oggi, ma non ha una risposta facile. E, in parte, questo già segna una differenza importante rispetto al fascismo classico. Il fascismo storico aveva un progetto chiaro: un regime politico definito, una strategia di potere, una concezione dell’ordine interno e dell’ordine internazionale. Il fascismo italiano, ad esempio, aspirava a trasformare il Mediterraneo nel suo mare nostrum, il suo spazio vitale. Il fascismo tedesco aveva come obiettivo il controllo dell’Europa continentale e, in particolare, la conquista imperiale e militare dell’Europa orientale. In Spagna, Franco si proponeva di «schiacciare i rossi» e di instaurare una dittatura nazional-cattolica. C’era cioè un’idea abbastanza coerente di regime e di mondo.
Con Trump questo non è così chiaro. I messaggi che trasmette sono spesso contraddittori ed è molto difficile distinguere tra pura demagogia e ciò che potrebbe essere inteso come un reale orientamento strategico. Dice, ad esempio, che pianterà la bandiera degli Stati Uniti su Marte, che sarebbe bene annettere la Groenlandia, o addirittura che il Canada dovrebbe diventare il prossimo stato americano. È vero: dietro a tutto questo opera un progetto geopolitico volto a consolidare l’influenza continentale degli Stati Uniti, nel quadro di una ridefinizione dei loro legami con la Cina e di un relativo ritiro in altri scenari. Si tratta di un’ambizione egemonica che assume tratti imperiali, ma che, paradossalmente, è il prodotto di un indebolimento: gli Stati Uniti hanno rinunciato alla pretesa di dominare il mondo, come immaginavano dopo la fine della Guerra Fredda e la caduta dell’Unione Sovietica.
Ma queste sono speculazioni, perché non esiste un progetto chiaramente definito. Le linee strategiche della destra neoconservatrice di Bush, quasi venticinque anni fa, dopo l’11 settembre 2001, erano più chiare. Alcuni ideologi e strateghi come Robert Kagan le avevano definite con precisione. Dietro Trump c’è una costellazione piuttosto contraddittoria di fascisti classici come Steve Bannon e neoliberisti radicali come Elon Musk, che si odiano a vicenda. Gli analisti hanno difficoltà a comprendere la coerenza delle misure di Trump nel commercio internazionale.
Anche quando Trump parla in termini più classici – come quando dice Make America Great Again – il contenuto di quella grandezza è ambiguo. Sembra riferirsi a un ripristino del ruolo degli Stati Uniti come superpotenza globale, ma allo stesso tempo evita di impegnarsi in una politica di confronto diretto, ad esempio con la Cina. In realtà, cerca piuttosto un accordo con la Cina, e lo stesso con la Russia, che è alleata della Cina ma molto più debole. Trump dice che una superpotenza deve essere in grado di conquistare ma anche di creare conflitti. Ed è qui che entrano in gioco le sue posizioni sull’Ucraina, dove propone di voltare pagina, o sul Medio Oriente, dove la sua alleanza con Israele è evidente ma non sembra necessariamente propensa a continuare la guerra a tempo indeterminato. Probabilmente l’obiettivo finale — in termini di settore politico — è la completa colonizzazione di Gaza e della Cisgiordania, ma non sono sicuro che Trump abbia come strategia quella di prolungare il genocidio a Gaza per raggiungere tale risultato.
Quello che vediamo, quindi, è un insieme di tendenze ma senza una forte coerenza programmatica. E anche questo fa parte dell’attuale contesto internazionale. Se si vogliono cercare analogie con gli anni tra le due guerre, una delle più evidenti non è tanto nella politica interna quanto nella situazione globale: l’assenza di un ordine internazionale stabile, in alcuni casi sistemico, la competizione tra potenze in declino ed emergenti. In questo scenario è difficile tracciare linee chiare, sia per gli Stati Uniti che per qualsiasi altro attore. Per questo non credo che Trump abbia oggi idee così chiare e coerenti come quelle che aveva Hitler nel 1933. Tra il 1933 e il 1941, la politica del nazismo seguì una linea piuttosto diretta. Nel caso di Trump, non vedo né quella coerenza né le condizioni per poter sviluppare un progetto strategico di lungo respiro.
Hai citato come possibile analogia con gli anni Venti o Trenta il fatto che non siamo di fronte a una semplice crisi economica o politica, ma a uno sconvolgimento più profondo, una sorta di crisi strutturale di ampio respiro. Allora si trattava del crollo dell’ordine liberale del XIX secolo; in quel contesto, l’ascesa del fascismo appariva legata anche al declino di alcune potenze, come quello della Germania dopo la prima guerra mondiale. Ritieni che si possa stabilire una connessione anche con il presente? Cioè, ciò che stiamo vedendo oggi, con l’ascesa delle nuove estrema destra, può essere collegato a un più ampio processo di declino dell’Occidente di fronte all’ascesa dell’Asia, e in particolare della Cina? Pensi che questa disputa geopolitica sia una motivazione importante, anche se forse indiretta, dell’ascesa di queste destre?
No, non credo che si possa parlare di un’analogia in questo senso. Si possono fare dei paragoni, ma ci sono differenze fondamentali. Negli anni tra le due guerre, di fronte al crollo dell’ordine liberale ottocentesco – il capitalismo del laissez-faire, gli stati dell’«antico regime persistente» modernizzati (secondo la formula di Arno J. Mayer), istituzioni rappresentative ma poco democratiche – emersero due modelli alternativi che erano, di per sé, progetti di civiltà. Da un lato, il socialismo, con un’utopia di emancipazione, uguaglianza, rivoluzione; dall’altro, il fascismo, con la sua esaltazione della nazione, della razza e del dominio. Entrambi erano visioni del futuro, modelli integrali di società che promettevano di trasformare radicalmente la vita delle persone.
Oggi non vedo nulla di paragonabile nelle nuove destre. Non c’è un orizzonte utopico né un progetto di civiltà vero e proprio. Ecco perché trovo utile il concetto di «postfascismo», perché queste destre radicali sono profondamente conservatrici. Il loro impulso non è verso il futuro, ma verso il passato: ciò che cercano è ripristinare un ordine tradizionale. I valori che rivendicano – la sovranità, la famiglia, la nazione – formano una sorta di filo rosso che le collega.
Trump, ad esempio, afferma che negli Stati Uniti esistono solo uomini e donne, nega l’esistenza di altre identità di genere e presenta le comunità LGBTQ+ come una minaccia. Si tratta di un’offensiva reazionaria contro tutto ciò che significa diversità o diritti conquistati. Questo ritorno alla tradizione si manifesta anche nella sua ostilità nei confronti dell’ambientalismo, nel suo rifiuto di qualsiasi agenda globale sul cambiamento climatico o nella sua scommessa sulla produzione nazionale rispetto agli accordi internazionali. Make America Great Again è uno slogan che stimola una certa immaginazione del futuro, ma è un’immaginazione regressiva: tornare a un’epoca in cui gli Stati Uniti erano forti, prosperi e dominanti. Non c’è in questo una proposta nuova, ma un’idealizzazione del passato.
In alcuni casi, come quello dell’Argentina di Javier Milei, può sembrare che ci sia un tentativo di costruire un nuovo modello di civiltà. Milei si presenta come l’artefice di una nuova società ispirata a un neoliberismo estremo. Ma anche in questo caso, il progetto non è realmente nuovo. Se si leggono i suoi discorsi e le sue posizioni – parlo da osservatore esterno, chiarisco, senza conoscere a fondo la situazione argentina – c’è una corrispondenza evidente con le idee di Hayek. Non tanto con La via della schiavitù, il testo più conosciuto, quanto con Diritto, legislazione e libertà, dove Hayek descrive una società completamente governata dal mercato. Questo è il modello che sembra ispirare Milei: un neoliberismo autoritario (o un neoliberismo post-fascista, se si vuole; lo si può chiamare in diversi modi).
La novità, semmai, è che ora si cerca di portare questo modello alle sue estreme conseguenze da parte dello stato. In passato, il neoliberismo è stato influente anche grazie a Margaret Thatcher nel Regno Unito, Ronald Reagan negli Stati Uniti, Augusto Pinochet in Cile. Ma in quei casi l’obiettivo era smantellare le conquiste dello stato sociale – il New Deal, il modello keynesiano del dopoguerra – non instaurare da zero una società di mercato «pura». Inoltre, spesso lo fecero da stati che erano ancora molto forti, come nel caso cileno, dove la dittatura pinochetista era un apparato ipercentralizzato nato da una controrivoluzione.
Ciò che Milei intende fare ora è altro: rendere il modello neoliberista il nucleo di una nuova civiltà. Ma, insisto, non è un progetto nuovo. Non è l’“uomo nuovo” del fascismo classico. È una versione radicalizzata di un modello antropologico che già domina il mondo globale: individualismo, concorrenza, mercato. Per dirla con Weber, non rompe con un determinato Lebensführung, uno «stile di vita» che è il modello antropologico del neoliberismo. Questo ethos non è stato inventato da Milei. Quello che fa è spingerlo all’estremo e pretendere che da lì nasca una nuova società. Ma si tratta di un’intensificazione di ciò che già esiste, non di un’alternativa storica. E questo, mi sembra, va tenuto ben presente. Questo progetto è certamente profondamente antidemocratico e presenta tratti autoritari, ma è l’opposto di un rafforzamento dello stato, come pensava Poulantzas negli anni Settanta. Il postfascismo non è statalista come il fascismo storico. Trump sta smantellando lo stato americano, e questa è una grande differenza.
Noi di Jacobin stiamo lavorando a un’ipotesi sulla situazione internazionale che abbiamo sviluppato nel numero precedente e che vorremmo condividere con te per conoscere la tua opinione. La nostra idea è che in un momento imprecisato dell’ultimo decennio – anche se è difficile datarlo con precisione – si sia verificato un cambiamento di ciclo politico a livello globale. Se dovessimo scegliere una data simbolica, sarebbe tra il 2015 e il 2016, quando si sono susseguiti una serie di eventi molto significativi: la sconfitta o la capitolazione di Syriza in Grecia, con un forte impatto sulla sinistra globale, e, parallelamente, la vittoria di Trump negli Stati Uniti e la Brexit nel Regno Unito. È anche il momento in cui inizia la crisi del progressismo latinoamericano, segnata dalla vittoria della destra in Argentina e dal colpo di stato parlamentare contro Dilma Rousseff in Brasile. La sensazione è che da quel momento in poi si sia invertito il segno politico del malcontento generato dalla crisi del 2008. Fino ad allora la sinistra aveva una certa capacità di canalizzare tale malcontento: gli indignados in Europa, gli scioperi generali in Grecia, il ciclo progressista in America Latina, la Primavera araba… Ma da quel momento in poi, ciò che vediamo è piuttosto il fallimento, la stagnazione o la sconfitta di questi processi: il progressismo latinoamericano entra in crisi, la sinistra europea subisce un duro colpo, la Primavera Araba si trasforma in una catastrofe e anche la sinistra anglosassone ristagna. L’idea, quindi, è che ciò che è avvenuto in quel momento è stato un cambiamento di segno globale: la sinistra è passata sulla difensiva quasi ovunque e l’estrema destra all’offensiva. Sei d’accordo?
È un’ipotesi molto interessante, e in gran parte la condivido. Aggiungerei forse una sfumatura. È vero che stiamo attraversando una nuova ondata – prima parlavo di una svolta che si è verificata intorno alla pandemia – ma questa nuova ascesa della destra ha come una delle sue condizioni proprio la crisi della sinistra su scala globale. Tutti gli elementi che menzioni sono importanti.
Direi anche di più: la paralisi e la sconfitta delle rivoluzioni arabe è un momento chiave, e ciò che sta accadendo oggi a Gaza è anche una delle sue conseguenze più tragiche.
A ciò si aggiunge la crisi del modello di resistenza che era apparso in America Latina negli anni ’90. Non era un modello nuovo, ma c’era un continente che rappresentava una forma di resistenza all’offensiva neoliberista. Oggi, gli attori di quella resistenza sono in crisi o totalmente delegittimati, e questo ha conseguenze politiche molto profonde. Non mi dilungherò su casi come il Venezuela o la Bolivia, ma potremmo anche citare la sconfitta in Argentina con Milei, o il fatto che in Brasile – il paese più importante della regione – la sinistra non sia in grado di proporre una figura diversa da Lula. Anche questo è un riflesso di questa crisi.
In Europa, come dici tu, ci sono stati importanti tentativi di ricomposizione della sinistra con l’obiettivo di sperimentare un nuovo modello, e Syriza e Podemos sono stati i protagonisti di quel ciclo. Le aspettative che hanno generato erano enormi… e purtroppo lo è stato anche l’impatto del loro fallimento. Negli Stati Uniti la situazione è diversa. Non c’è stata una sconfitta così netta, ma il rapporto simbiotico – e ambiguo – tra la sinistra e il Partito Democratico crea enormi ostacoli al progresso.
Quindi sì, l’emergere del post-fascismo si basa su questa crisi politica e strategica della sinistra. Ma non è solo questo. Questa crisi fa parte di un processo molto più lungo, di una sequenza di sconfitte storiche accumulate. Se guardiamo al lungo periodo, stiamo vivendo le conseguenze della chiusura di un ciclo storico, quello delle rivoluzioni del XX secolo. Si tratta di sconfitte di lungo respiro, i cui effetti continuano a condizionare il nostro presente. Le battute d’arresto del 2015 e del 2016 appartengono a una congiuntura particolare, ma allo stesso tempo si inseriscono in una tendenza strutturale, quella di una sconfitta storica dalla quale la sinistra – su scala globale – non è stata in grado di uscire con nuovi modelli.
Pensare a una ricostruzione non è facile, per niente. Ma mi ha colpito molto un recente intervento di Bernie Sanders, in cui ha avvertito: «Attenzione, non dobbiamo rimanere subordinati all’agenda di Trump». C’è la tendenza della sinistra a rispondere a ogni punto del discorso dell’estrema destra, ma all’interno del quadro imposto dalla destra stessa. E Sanders avverte quindi che «dobbiamo parlare di ciò che Trump non dice». Questa dovrebbe essere l’agenda della sinistra: un’agenda sociale che oggi è totalmente assente dal discorso dominante.
Ora, non credo che la sinistra di oggi possa ricostruirsi solo dall’antifascismo, come è successo negli anni Trenta. In primo luogo, perché oggi non è possibile difendere la democrazia allo stesso modo. In secondo luogo, perché la lotta antifascista deve articolarsi con altre dimensioni fondamentali: la questione sociale, economica, ambientale e il confronto con un modello di società neoliberista che pretende di essere una civiltà. Questa articolazione è indispensabile.
Inoltre, il mondo globale non è più quello della prima metà del XX secolo. Il fascismo classico ha avuto la sua storia, ma l’antifascismo di allora non era un discorso universale. Non aveva legittimità al di fuori dell’Occidente. Il suo legame con il colonialismo, il fatto che la democrazia fosse limitata al mondo occidentale… tutto ciò lo limitava. Oggi sta accadendo qualcosa di simile.
