In Israele, le mobilitazioni contro la «guerra» a Gaza rimangono in gran parte cieche di fronte al fatto coloniale e alla sua concretizzazione genocida. A causa delle contraddizioni della loro base sociale, la loro portata politica rimane debole, lontana dalle aspirazioni palestinesi di giustizia.
Qual è la portata delle mobilitazioni della società israeliana contro la «guerra» condotta a Gaza? Come si sono evolute nell’ultimo anno e mezzo? E nelle ultime settimane?
In Israele ci sono molte mobilitazioni contro la «guerra», concentrate soprattutto a Tel Aviv. Da un anno e mezzo, la loro principale preoccupazione rimane la questione degli ostaggi. All’inizio, questa era completamente scollegata dalle richieste di cessate il fuoco, anzi era in contrasto con esse, come se l’una impedisse l’altra. La propaganda del potere israeliano faceva credere che la liberazione degli ostaggi non avesse nulla a che vedere con la fine della guerra. In realtà, le due cose sono collegate: quando ci sono state grandi liberazioni di ostaggi israeliani in cambio di prigionieri palestinesi, ciò è sempre avvenuto nel quadro di un cessate il fuoco, mai sotto i bombardamenti.
Recentemente si è comunque osservato un sussulto di mobilitazione, anche se molto limitato. Questo riguarda essenzialmente l’aspetto umanitario, in particolare l’assistenza fornita alle vittime a Gaza. Si è manifestato in particolare in reazione alle immagini che riceviamo: i video dei bombardamenti, la carestia e l’accelerazione della colonizzazione. Il tono rimane tuttavia molto moralizzatore, incentrato sui “bambini”, gli “innocenti”, ecc. Il discorso non arriva mai a mettere in discussione il regime israeliano stesso. Coloro che osano superare questo limite sono pochi e subiscono una severa repressione.
Quali sono le principali parole d’ordine di queste mobilitazioni? Quali sono le loro forme principali?
Centrate sulla questione degli ostaggi, queste manifestazioni non si basano sulla denuncia dei crimini di guerra, del genocidio o della pulizia etnica in corso a Gaza. Alcune voci evocano la stanchezza delle forze di occupazione, in particolare dei riservisti, dopo un anno e mezzo di mobilitazione. A volte vengono anche avanzate ragioni economiche. Ma il tema centrale è generalmente quello della “sicurezza”: perché condurre questa “guerra” se non porta maggiore sicurezza? Non c’è quindi alcuna riflessione sul proseguimento e sull’accelerazione della colonizzazione della Palestina, sia in Cisgiordania, a Gaza o anche nei progetti espansionistici su scala regionale. A causa della loro composizione sociale, le mobilitazioni rimangono incentrate sugli interessi di una parte ben precisa della popolazione israeliana, piuttosto liberale, urbana, di classe media o addirittura benestante, e poco o per nulla praticante.
Anche se non hanno alcuno sbocco politico, queste manifestazioni persistono perché consentono alla società israeliana di preservare una certa immagine di sé come progressista, illuminata e dalla «parte giusta» della storia, mantenendo così una forma di negazione della violenza coloniale esercitata. Ciò consente inoltre di presentare al resto del mondo l’immagine della «unica democrazia» della regione.
In quale contesto si inseriscono queste mobilitazioni contro la “guerra”?
Si inseriscono nella continuità delle mobilitazioni contro la riforma giudiziaria, iniziate nel gennaio 2023 e che continuano ancora oggi, anche se le loro parole sono leggermente cambiate. Il cuore di questo progetto era quello di offrire un regalo politico ai coloni in Cisgiordania accelerando la pulizia etnica: rafforzamento dei poteri della polizia, facilitazione delle espulsioni, delle violenze, del furto di terre, della repressione dei palestinesi, ecc. Tutto questo rimaneva invisibile nelle manifestazioni.
All’epoca non c’erano né “guerra” né ostaggi, ma si ritrovavano già gli stessi temi, gli stessi attori e, in fondo, la stessa cecità. Le mobilitazioni contro la riforma giudiziaria si richiamavano alla difesa della democrazia, ma non criticavano il regime di guerra su cui si basa la politica coloniale. Rimanevano fissate sulla denuncia di Netanyahu, rimanendo cieche riguardo alla natura coloniale delle istituzioni, alle rivendicazioni dei palestinesi e persino ai principi del diritto internazionale.
Quali sono i principali punti ciechi di queste mobilitazioni della società israeliana?
Il grande assente di queste mobilitazioni cosiddette «contro la guerra» è ovviamente il fatto coloniale. Questo è incompatibile con la democrazia: una società che colonizza non è una democrazia, è una società in guerra. La maggior parte dei manifestanti ha acquisito i propri privilegi grazie a questo sistema coloniale e bellicoso basato sulla spoliazione e la repressione del popolo palestinese, sulla negazione dei suoi diritti e sul mantenimento di un regime di separazione.
Questa separazione è assunta e rivendicata dalla sinistra sionista: è lei che ha messo in atto la Nakba; è lei che ha costruito il muro; è lei che promuove la soluzione dei due stati; è lei che ha legittimato l’esercito e le forze di occupazione, consolidando lo status quo coloniale. Anche se si dichiara «a favore della pace», un movimento non può essere definito democratico se non mette in discussione le istituzioni coloniali e non invoca la decolonizzazione. A meno che, naturalmente, non si accetti di escludere milioni di palestinesi – tra il mare e il Giordano e nella diaspora – dal campo della democrazia. È proprio quello che fa da sempre il movimento di protesta israeliano.
Da queste mobilitazioni non emerge alcun progetto politico concreto. Dire semplicemente «basta alla guerra», «liberate gli ostaggi» o «destituite Bibi» non è un progetto politico: non porterà all’uguaglianza o alla giustizia in Palestina, poiché non è un progetto di decolonizzazione. È questo punto cieco che rende questo movimento così debole, così sterile di fronte al progetto violento portato avanti dal governo israeliano.
È anche difficile parlare di queste mobilitazioni senza menzionare lo stato d’animo generale che domina oggi nella società israeliana, che dal 7 ottobre sta vivendo un processo di fascistizzazione accelerata. Questo processo affonda le sue radici nel progetto sionista stesso e nella sua attuazione in Palestina. Il sostegno che suscita sembra essersi radicalizzato: in alcuni recenti sondaggi, una schiacciante maggioranza della popolazione ebraica israeliana [l’82% secondo un recente sondaggio pubblicato da Haaretz, ndr] si dichiara favorevole alla pulizia etnica di Gaza.
Perché i media occidentali insistono così tanto su queste mobilitazioni “democratiche” in Israele?
Il loro sguardo benevolo su queste manifestazioni permette anche di preservare una certa immagine, perché queste ultime rappresentano una sorta di specchio: essendo la società israeliana riconosciuta come parte dell’“Occidente”, riconoscere la sua radicalizzazione equivarrebbe ad ammettere che le stesse società occidentali hanno fallito.
I media occidentali si aggrappano quindi all’idea che in Israele ci siano ancora persone che resistono, che difendono la democrazia. Non importa se questo va contro i sondaggi, i fatti e la storia stessa di questi movimenti. Ciò permette convenientemente di ignorare il fatto che coloro che pilotano gli aerei che sganciano bombe su Gaza sono proprio i liberali di Tel Aviv, che compongono le forze aeree e sono responsabili del genocidio in corso, molto più dei giovani suprematisti delle colline della Cisgiordania.
Chi sono i principali attori politici o culturali delle mobilitazioni “contro la guerra” in Israele?
Tra le figure emergenti c’è Yaïr Golan, che è stato vicecapo di stato maggiore dell’esercito israeliano, responsabile in particolare della Cisgiordania. Ex leader del partito laburista, ha ora formato una nuova formazione politica chiamata “I Democratici”. Dal 7 ottobre sta cercando di assumere la guida della sinistra sionista, riallacciandosi al sionismo dei decenni precedenti, che rassicura quella parte liberale della popolazione israeliana. Si tratta di una soluzione nostalgica e rassicurante per coloro che sono in preda al panico all’idea di diventare una minoranza nel proprio paese, a causa sia dei religiosi, degli ultraortodossi, ma anche dei palestinesi. Il volto della democrazia israeliana è quindi incarnato oggi da un uomo dell’esercito e criminale di guerra, il che non sorprende se si pensa a una figura storica come Yitzhak Rabin.
Un altro movimento in ascesa in queste manifestazioni è chiamato Standing Together. Si tratta di un’organizzazione sul campo che cerca di riunire un ampio spettro di persone: chi si oppone a Netanyahu, chi si oppone all’occupazione. È proprio per questo che la sua linea politica è così fragile: cerca di conciliare posizioni spesso molto distanti tra loro. Le sue azioni sono essenzialmente simboliche, ma gli ebrei israeliani sono sempre al centro del discorso e i loro privilegi coloniali non vengono messi in discussione.
In che misura queste mobilitazioni riflettono i rapporti di forza (sociali, politici, etnico-religiosi, ecc.) esistenti all’interno della società israeliana?
A causa della sua natura coloniale, la società israeliana è completamente militarizzata: il confine tra civile e militare è molto sfumato, se non addirittura inesistente. Il militarismo gode quindi ancora di consenso unanime, anche all’interno di questo movimento che si dichiara contrario alla guerra. In tali condizioni, le forze di occupazione rimangono incontrastate.
Si crea tuttavia una frattura tra i cosiddetti liberali – ovvero coloro che non si dichiarano religiosi o praticanti – e i tradizionalisti religiosi, soprattutto gli ultraortodossi. Questa frattura si manifesta in particolare intorno alla coscrizione, poiché gli ultraortodossi non sono obbligati a prestare servizio militare come gli altri, dato che studiano la Torah. La questione è al centro dei dibattiti politici e delle tensioni e potrebbe persino far esplodere un giorno la coalizione di Netanyahu. La società liberale esercita forti pressioni affinché anche loro prestino servizio militare come gli altri.
Che rapporto hanno queste mobilitazioni interne alla società israeliana con la popolazione palestinese? E con la resistenza palestinese?
La partecipazione dei palestinesi dall’interno a queste mobilitazioni rimane molto marginale, che si tratti di manifestazioni per il ritorno degli ostaggi, per la fine della guerra o anche contro la riforma giudiziaria. Il blocco contro l’occupazione è stato emarginato, a volte persino cacciato dalle manifestazioni, anche se comunque rappresenta solo un piccolo gruppo. Questa relativa assenza non si spiega con un disinteresse per l’argomento, ma con il fatto che sanno che queste mobilitazioni sono guidate dalla sinistra sionista. Poiché quest’ultima non riconosce i loro diritti, sanno che le loro richieste non saranno ascoltate. Le mobilitazioni trattano infatti i palestinesi dall’interno e le loro rivendicazioni con disprezzo, ignorandoli o considerandoli come un elemento estraneo, come una questione di politica estera. La resistenza palestinese, invece, non viene mai menzionata, sia essa non violenta o armata. Questo tabù costituisce uno dei paradossi di questa sinistra sionista: dichiararsi contro l’occupazione, ma a favore dell’esercito.
Alcune organizzazioni che partecipano alle mobilitazioni cercano tuttavia di integrare questa questione nel loro discorso politico, cercando di dare voce ai palestinesi dall’interno. Questo è tutto a loro onore, ma il loro obiettivo rimane quello di convincere gli israeliani.
Per capire perché il loro ruolo è così limitato nelle mobilitazioni esistenti, è necessario tuttavia esaminare in dettaglio le organizzazioni interessate e le loro relazioni con il sionismo. In Israele esistono diversi partiti cosiddetti “arabi”, che dovrebbero rappresentare i palestinesi dall’interno. Alcuni hanno una rappresentanza parlamentare, come l’alleanza Hadash-Ta’al tra l’ex partito comunista e un movimento arabo fondato nel 1996, che conta cinque deputati alla Knesset, quattro dei quali palestinesi. Questi partiti promuovono l’unione tra ebrei israeliani di sinistra e palestinesi interni. La loro posizione sulla natura dello stato israeliano rimane piuttosto vaga, tanto che hanno già partecipato a coalizioni con centristi e sionisti di sinistra, che a volte li hanno disprezzati o strumentalizzati. Oggi hanno un discorso molto critico, in particolare sulla guerra a Gaza, che definiscono esplicitamente un genocidio. È probabilmente il gruppo più conosciuto e visibile, soprattutto nelle manifestazioni.
Un’altra forza non trascurabile è il partito Ra’am, guidato da Mansour Abbas. Non è molto conosciuto dal grande pubblico, tranne da quando ha partecipato a una coalizione guidata da Netanyahu, il che ha suscitato molte incomprensioni, dato che si tratta di un partito che rappresenta i palestinesi interni. Ra’am non ha una linea ideologica chiara, ma si concentra maggiormente su rivendicazioni materiali e sociali dirette: migliorare la vita quotidiana dei palestinesi in Israele dal punto di vista economico, ottenere budget, infrastrutture, ecc. In sintesi, si adatta alla realtà attuale e cerca di migliorarla, piuttosto che portare avanti un progetto politico di trasformazione.
Come si posizionano le forze politiche veramente antisioniste in questo panorama politico?
Il progetto politico più promettente è probabilmente quello del partito Balad, fondato nel 1995 da Azmi Bishara, oggi in esilio perché accusato ingiustamente di essere un agente straniero. La sua linea è sempre stata chiara, con un programma che difende il riconoscimento dei due popoli che vivono in Palestina/Israele, con diritti collettivi e individuali per ciascuno. Nella carta del partito si trovano i principi di giustizia e uguaglianza, ma soprattutto di lotta contro il suprematismo. Balad riconosce il diritto all’autodeterminazione degli ebrei che vivono lì, pur considerando Israele come un progetto coloniale. Spiegano che sul posto si è costituito un gruppo con una propria cultura, lingua e letteratura, e che anche questo gruppo ha diritto all’autodeterminazione.
Il loro progetto è quindi quello di far coesistere i due popoli, in una democrazia reale, tra il mare e il Giordano. Balad difende così «uno stato per tutti i suoi cittadini»: questo può sembrare ovvio da qui, ma in Israele è una rivendicazione radicale. La sua sfida principale è convincere gli elettori e le elettrici ebrei che non hanno nulla da guadagnare in un sistema basato sulla supremazia ebraica, che siano di destra o di sinistra – Balad non fa davvero differenza tra i due, considerando che la sinistra sionista rimane imprigionata in una logica di dominio.
Per quanto riguarda le attuali mobilitazioni, Balad critica la loro focalizzazione su Netanyahu. Il partito rimane così fedele alla sua linea: rifiuta alleanze opportunistiche con i partiti sionisti, anche di sinistra, perché ciò va contro il suo fondamento ideologico.
Ironia della sorte, è proprio questo partito, che difende la democrazia più elementare, ad essere il più emarginato e diffamato nel sistema politico israeliano. Nel 2022, Balad è stato squalificato dalla corsa elettorale a causa del suo statuto. La commissione costituzionale parlamentare ha ritenuto che la sua formulazione, sebbene molto chiara («rendere Israele uno stato per tutti i suoi cittadini»), negasse l’esistenza di Israele come “stato ebraico e democratico”.
Da alcuni mesi, una sorta di campagna denigratoria prende di mira anche Balad in Israele, diffusa sia dai media che dalla sinistra sionista. Viene loro assurdamente accusato di essere finanziati dal Qatar e di svolgere un ruolo occulto per aiutare Netanyahu a rimanere al potere. Questo tipo di attacco, molto comune in Israele, mostra anche come la sinistra sionista strumentalizzi la questione palestinese: la usa per attaccare la destra, continuando a emarginare i palestinesi dall’interno. Ciò significa che non può esserci un partito che metta in discussione l’ideologia dominante. In realtà, c’è solo una corrente autorizzata: quella del sionismo, dalla destra alla sinistra. Qualsiasi alternativa è squalificata.
A livello strategico, si può contare sulla mobilitazione della società civile israeliana per fermare il genocidio in corso a Gaza?
Oggi più che mai, la società israeliana si basa sull’oppressione dichiarata dei palestinesi, attraverso il loro dominio, la pulizia etnica, la negazione dei loro diritti e la loro cancellazione. Dal 7 ottobre si è instaurata un’atmosfera genocida, in continuità con il progetto coloniale che è sempre consistito nell’ottenere il massimo del territorio con il minimo dei palestinesi. La sinistra sionista ne è una delle strutture fondamentali, difendendo la conquista e il controllo del territorio, l’omogeneizzazione della società coloniale e l’esclusione dei palestinesi.
La Histadrout, il principale sindacato israeliano, ha svolto un ruolo centrale nella creazione delle strutture coloniali, mirando all’instaurazione di un’economia di segregazione, in cui i privilegi degli ebrei si basavano sulla spoliazione dei palestinesi. È stata costruita una collaborazione di classe per sostituire la solidarietà di classe che avrebbe potuto emergere, mettendo in primo piano una forma di lealtà nazionale.
Non si può porre la questione del ruolo delle mobilitazioni della società civile israeliana senza riflettere sul concetto di violenza, onnipresente nella situazione coloniale. I privilegi degli israeliani si basano sulla violenza del progetto coloniale che li ha visti nascere, istituzionalizzata dalla legge, dalla cittadinanza, dallo stato. Tuttavia, questa violenza è fuori campo tra coloro che si mobilitano «contro la guerra»: la violenza del loro stato non viene mai riconosciuta, invalidando così qualsiasi ricorso alla violenza in una prospettiva contestatrice.
La non violenza diventa quasi una tattica per risolvere il terribile paradosso che devono affrontare i “coloni anticoloniali”: il loro desiderio di far parte della resistenza contro l’ingiustizia, pur beneficiando dei privilegi del sistema coloniale. Alcuni arrivano addirittura a dire che il loro attaccamento alla non violenza e il rifiuto da parte degli attivisti anticolonialisti in Israele di riconoscere il diritto alla resistenza armata contribuiscono al mantenimento delle istituzioni coloniali.
Non c’è quindi nulla da aspettarsi dalla società israeliana?
Va ricordato che in altre esperienze di decolonizzazione – in Algeria, in Sudafrica – il ruolo centrale di agente di cambiamento è stato svolto dai colonizzati. Ciò non impedisce di aprire uno spazio affinché i membri della società colonizzatrice si impegnino nella lotta per la liberazione, l’uguaglianza e la giustizia. La ribellione dei colonizzatori può svolgere un ruolo determinante nella liberazione dei colonizzati. Affinché ciò avvenga, i colonizzatori israeliani dovrebbero accettare che la lotta anticoloniale possa condurli verso un futuro incerto, che non è né determinato da loro né adeguato ai loro desideri. Tuttavia, non si vedono i germi di questa ribellione in Israele – al contrario, il futuro in questo senso sembra piuttosto preoccupante.
Nessuna soluzione politica può essere praticabile finché persiste il regime di apartheid, finché rimane impunito, finché non cade. Aprire spazi di dibattito nella società coloniale non sarà quindi sufficiente. Solidali con la Palestina, dobbiamo sostenere tutti coloro che si organizzano per opporsi al regime israeliano in vigore da tre quarti di secolo.
La nostra speranza non deve assolutamente riposare sugli israeliani, ma su coloro che resistono al regime: i palestinesi, prime vittime e in prima linea nella lotta. L’opposizione al regime israeliano, la lotta per la democrazia e la giustizia tra il mare e il Giordano non si gioca il sabato sera a Tel Aviv, ma in Palestina e in tutta la diaspora palestinese che resiste.
*In questa intervista, di Antoine Dubiau, dottorando all’Università di Ginevra, interroga Nadav, militante del collettivo Tsedek. L’intervista è apparsa su solidaritéS
