Hai pubblicato un’opera voluminosa, divisa in tre volumi, per un totale di 1.250 pagine, intitolata “L’ecocidio capitalista”, co-pubblicata da Page 2 (Losanna) e Syllepse (Parigi). Prima di discuterne il contenuto, potresti raccontarci brevemente le ragioni personali che ti hanno spinto a scriverla?
Come tutti oggi, più o meno, ero già consapevole e preoccupato per la gravità dei problemi ecologici che ci troviamo ad affrontare. Ma l’impulso immediato per questo libro è stato lo shock psicologico prodotto dalla pandemia di Covid-19. Mi ha colto nel bel mezzo dello sviluppo del seguito che intendevo scrivere per “La prima età del capitalismo”, che avrebbe dovuto includere anche un capitolo sulla catastrofe ecologica generata dalla globalizzazione del capitalismo.
Ho immediatamente identificato questa pandemia come una nuova malattia zoonotica, la cui proliferazione negli ultimi quarant’anni è parte integrante dei problemi ecologici. Questo è ciò che mi ha poi portato a concentrarmi su di essi, mettendo da parte tutto il resto. Tuttavia, il mio interesse per le questioni ecologiche è precedente a questo. Ad esempio, la mia tesi di dottorato, scritta negli anni ’80, include un capitolo dedicato all’analisi dell’impatto della crisi ecologica sul movimento operaio.
E un capitolo del mio primo libro, L’économie fétiche (1979), contiene già una sezione intitolata “la riduzione-distruzione della poiesis naturale nel e attraverso il divenire-mondo dell’economico”. Ma, fino ad allora, non avevo mai affrontato direttamente il tema e il problema ecologico.
Come hai affrontato la questione? Da dove sei partito? Su cosa hai basato il tuo approccio?
Dato che sono stato immerso nel marxismo fin da giovanissimo e che la sua influenza rimane costante in me, inizialmente mi sono rivolto a Marx e a ciò che la tradizione marxista aveva da offrire per affrontare questo tema e questo problema. Tuttavia, pur trovandovi elementi interessanti e preziosi, sono stato rapidamente portato a respingere coloro – e sono una legione – che criticano Marx per non aver affrontato questo tema e questo problema, per non avere molto di interessante o di valido da dire sull’argomento, o per essere colpevole di un prometeismo industrialista che lo ha reso definitivamente inutilizzabile e persino inammissibile.
Ho anche respinto coloro che, al contrario, come Paul Burkett e John Bellamy Foster, e più recentemente Kōhei Saitō, credono che tutto (o almeno gli elementi essenziali) che ci permetterebbero di affrontare direttamente il tema e il problema ecologico si trovino già in Marx. In generale, mi interessa poco ciò che Marx ha detto o non ha detto, ha fatto o non ha fatto. Ciò che mi interessa, al contrario, è ciò che possiamo dire e fare a partire da ciò che lui ha detto e fatto, cioè dalla sua eredità teorica e politica, che spetta senza dubbio a noi inventariare, ma che spetta soprattutto a noi far fruttificare, confrontandola con i problemi che sono nostri e che in parte, ma solo in parte, erano già suoi.
Ma, nello specifico, cosa hai trovato in Marx che potrebbe essere utilizzato per affrontare i problemi ecologici odierni?
Per iniziare, consideriamo il concetto di rapporti sociali di produzione, che Marx stesso presenta nella celebre prefazione al suo Contributo alla critica dell’economia politica come il suo principale contributo alla comprensione della struttura e dello sviluppo delle società umane. Cosa ci dice questo concetto? Che i rapporti sociali, i rapporti tra esseri umani, sono direttamente collegati ai rapporti che essi intrattengono con la natura all’interno del processo sociale del lavoro, e viceversa. In altre parole, l’uno non può essere compreso senza l’altro.
Ciò significa che è impossibile comprendere i problemi che sorgono nei nostri rapporti con la natura se li isoliamo dai rapporti sociali che strutturano oggi il processo sociale del lavoro. Ed è qui che Marx si rivela ancora una volta utile, perché ci ha lasciato un’analisi ricca dei rapporti di produzione capitalistici che rimane ineguagliata ancora oggi.
Come hai utilizzato l’analisi marxista dei rapporti di produzione capitalistici per analizzare i problemi ecologici contemporanei?
In effetti, ho proceduto in tre fasi, corrispondenti ai tre volumi che compongono indissolubilmente l’opera. Nel primo volume, intitolato “Una catastrofe ecologica planetaria”, non mi limito a fornire una panoramica di questa catastrofe passando in rassegna le sue principali manifestazioni: cambiamenti climatici, danni agli ambienti naturali globali (oceani, zone umide, foreste), esaurimento degli elementi (terra, acqua, aria, fuoco), impoverimento della biodiversità e molteplici minacce alla salute umana. Analizzo anche come i “nostri” organi di governo (i dirigenti delle grandi aziende, i capi di stato, le organizzazioni multinazionali come la Banca Centrale, il FMI, l’OMC, l’ONU, ecc.) hanno reagito a questa catastrofe.
Denuncio l’impatto limitato e persino, a volte, il completo fallimento di ciò che hanno intrapreso sotto l’egida del paradigma dello “sviluppo sostenibile”; si considerino, ad esempio, i risultati della loro cosiddetta lotta contro il cambiamento climatico nell’ambito della Convenzione quadro delle Nazioni Unite sui cambiamenti climatici, adottata a Rio nel 1992. E metto in guardia dai loro tentativi di rispondere a questa catastrofe “raddoppiando gli sforzi”, sostenendo che la soluzione risiede nello spingere la logica capitalista ai suoi limiti, impiegando le proprie risorse economiche, tecnologiche e ideologiche.
In altre parole, ciò che ha creato il problema, causando la catastrofe ecologica, dovrebbe permetterci di risolverlo, di uscire dal disastro.
Ad esempio, nel tentativo di ridurre le emissioni di gas serra, in particolare quella principale, l’anidride carbonica, sono stati istituiti mercati per le quote di emissione nell’ambito di una quota complessiva di emissioni destinata a diminuire – il che, in linea di principio, aumenta il prezzo di queste quote – al fine di incentivare economicamente gli emettitori a ridurre le proprie emissioni. Analogamente, sono stati sviluppati mercati per le quote di compensazione dei danni agli ambienti naturali per garantire che i progetti di sviluppo industriale o commerciale responsabili di tali danni possano essere realizzati senza una perdita netta di biodiversità. E dimostro che questi meccanismi di mercato non solo sono inefficaci, non riuscendo a raggiungere i loro obiettivi, ma, nel caso dei mercati di compensazione ecologica, sono del tutto privi di significato.
Lo stesso vale per la maggior parte delle soluzioni tecnologiche utilizzate. Nella migliore delle ipotesi, non sono all’altezza delle sfide, come le cosiddette energie rinnovabili. Oppure, addirittura, aggravano i problemi che pretendono di risolvere, come l’energia nucleare, i biocarburanti e le auto elettriche. E a volte sono addirittura deliranti, come nel caso della geoingegneria.
Quale ruolo attribuisci ai rapporti di produzione capitalistici nell’ecocidio?
Questo è l’argomento del secondo volume intitolato “La natura nella morsa del capitale”. Esaminando una per una le principali caratteristiche di queste relazioni, cerco di spiegare come e perché non possano che essere ecocide, generando i vari problemi e fenomeni che sono parte dell’attuale catastrofe ecologica.
A questo proposito, è opportuno prendere di mira il produttivismo capitalista?
Certamente, ma questa non è l’unica e nemmeno la principale caratteristica dei rapporti di produzione capitalistici su cui mi concentro. Anzi, è già stata più volte evidenziata e denunciata da autori marxisti, i quali, tuttavia, hanno commesso l’errore di limitarsi ad essa quando affrontano i problemi ecologici. Da parte mia, voglio semplicemente sottolineare che il produttivismo è insito nel capitale: nasce dalla necessità del capitale di riprodursi espandendo costantemente la scala ecologica e sociale della sua riproduzione, nonché accelerandone il ritmo non meno costantemente.
Voglio anche ribadire che questo produttivismo è prolungato e sostenuto da un consumismo altrettanto sfrenato garantito dall’obsolescenza dei prodotti. Questa obsolescenza è materiale (spesso pianificata) e, soprattutto, sociale, alimentata da campagne pubblicitarie, varie tecniche di marketing e mode passeggere – il che, tra l’altro, ci rende tutti più o meno complici dell’ecocidio capitalista.
Infine, mostro che questa dinamica infernale non ha alcuna possibilità di essere fermata dallo sviluppo della cosiddetta “economia immateriale”, che è immateriale solo di nome, dalla cosiddetta economia circolare (in particolare dal riciclo) e dagli sforzi per aumentare la sobrietà materiale e l’efficienza energetica, in particolare per gli effetti di rimbalzo che provocano.
Quali altre caratteristiche dei rapporti di produzione capitalistici comportano effetti ecocidi?
Si dimentica troppo spesso che la base fondamentale del capitale come rapporto di produzione è, come Marx ha costantemente sottolineato, l’espropriazione dei produttori: la loro separazione di fatto e di diritto da tutti i mezzi di produzione sociali; la loro incapacità di produrre i propri mezzi di sussistenza; la loro conseguente riduzione allo status di “individui nudi”, come diceva Marx, la cui unica proprietà immediata è quella della propria persona e della propria forza lavoro; una forza lavoro che sono costretti a vendere a chi ne ha bisogno.
Questa espropriazione ha anche una dimensione ecocida. Infatti, poiché il primo e principale mezzo di produzione è la terra, sia il suolo che il sottosuolo, questa espropriazione stabilisce una vera e propria alienazione dalla natura: rende gli esseri umani estranei alla natura e la natura estranea a loro. Questa alienazione assume molte forme, tutte in un certo senso ecocide.
Ad esempio, è responsabile della graduale scomparsa delle società contadine tradizionali, basate su un’agricoltura che combinava agricoltura mista, allevamento misto e artigianato domestico, vivendo in simbiosi con la natura e quindi più o meno rispettosa degli ecosistemi locali in cui erano inserite. Al contrario, ha favorito lo sviluppo di un’agricoltura capitalista, caratterizzata da monocolture intensive, basata sulla meccanizzazione e la chimicazione del processo di lavoro agricolo e fortemente basata su fertilizzanti e pesticidi, con l’obiettivo di aumentare la produttività e le rese del lavoro agricolo, trasformando la terra in un mero fattore di produzione.
Ma ha anche alimentato l’esodo rurale: il sovraffollamento delle popolazioni in agglomerati urbani sempre più giganteschi, dove non hanno più un contatto diretto con la natura vivente, non sperimentano più la poesia naturale. Infine, insieme ad altri fattori, è alla base dei cambiamenti nelle abitudini alimentari, con l’ascesa del cibo spazzatura e le sue disastrose conseguenze sulla salute: la crescente prevalenza di sovrappeso e obesità, che portano a diabete e malattie cardiovascolari. Perché il capitale non attacca solo la natura esterna, l’universo, la biosfera, ma anche la natura interna, i nostri corpi, la nostra corporeità.
Ci sono altre caratteristiche dei rapporti di produzione capitalistici a cui attribuisci effetti ecocidi e che hai esaminato?
Sì, ce n’è almeno un altro che merita di essere menzionato. È l’appropriazione capitalistica della natura: le forme e i modi attraverso i quali il capitale si fa “padrone e possessore” della natura, per dirla con Cartesio. In ogni modo di produzione, l’appropriazione della natura avviene nel e attraverso il processo lavorativo, di cui costituisce lo scopo finale. Di conseguenza, l’appropriazione capitalistica della natura opera attraverso l’appropriazione capitalistica del processo lavorativo.
E Marx, ancora una volta, ci ha fornito l’analisi canonica, mostrando che la questione in gioco è la subordinazione del processo lavorativo al processo di valorizzazione del capitale, attraverso la trasformazione del lavoro concreto in lavoro astratto, sostanza del valore. E distingue due momenti, due modalità e stadi simultaneamente, in questo processo: un momento di appropriazione formale e un momento di appropriazione reale. Ho cercato di dimostrare che si potrebbe estendere l’analisi marxiana dell’appropriazione del processo lavorativo all’appropriazione della natura che avviene all’interno del processo lavorativo.
Potresti approfondire questo punto?
Parlo di appropriazione formale della natura fintantoché il capitale non può o non vuole trasformare le proprietà naturali, fisiche, chimiche, biologiche, ecc. dei materiali di cui si appropria. Li assume, in un certo senso, così come sono prodotti dalla natura, da essa offerti. Al contrario, l’appropriazione della natura diventa reale non appena il capitale cerca di adattare la materialità stessa delle risorse naturali il più possibile alle esigenze della sua valorizzazione. In breve, cerca di generare una materialità specificamente capitalistica, sia attualizzando potenzialità della materia che la natura non ha realizzato, sia, al contrario, virtualizzando, rendendo inefficaci, potenzialità materiali attualizzate dalla natura.
Potresti fare qualche esempio?
Evidenzio almeno tre diverse forme di appropriazione effettiva. La prima forma consiste nel costringere la natura a non produrre ciò che produce spontaneamente. Ad esempio, nell’agricoltura capitalista, ciò consiste nel separare le specie le une dalle altre – è ciò che accade nelle monocolture – o nel separare le specie dal loro biotopo, come nel caso, ad esempio, dell’allevamento intensivo, che porta alle mostruosità degli allevamenti intensivi.
La seconda forma, l’inverso della prima, consiste nel costringere la natura a produrre ciò che non produce spontaneamente. Ad esempio, materiali artificiali: cemento, plastica, semiconduttori; esseri viventi artificiali, i famigerati OGM; e persino esseri umani artificiali, esseri umani tecnologicamente “aumentati”: i cyborg.
L’ultima forma di appropriazione effettiva è la riproduzione artificiale della natura. È ciò che accade, ad esempio, nel ripristino artificiale di ambienti naturali degradati o distrutti; o, ancor più, nella creazione di ecosistemi artificiali, come le monocolture forestali che non sono foreste ma piantagioni di alberi.
Ma perché “forzare la natura” sarebbe deplorevole? Ad eccezione dei cacciatori-raccoglitori, ogni società umana, nella misura in cui è produttiva, forza la natura in un modo o nell’altro? Tu hai sottolineato in precedenza, a proposito dell’espropriazione capitalistica dei produttori, che essa “ha anche una dimensione ecocida”. Sembra quindi che il punto essenziale, secondo te, sia identificare il legame tra i rapporti sociali di produzione e l’ecologia. Diresti che solo una società veramente “socialista” sarebbe ecologica, o piuttosto che solo il capitalismo è ecocida?
È vero che il lavoro umano consiste sempre, in un certo senso, nel forzare la natura. E questa forzatura comporta necessariamente un rischio di ecocidio. Lo dimostra il fatto che grandi civiltà precapitalistiche (si pensi, ad esempio, all’antica Mesopotamia o ai Maya) sono decadute perché non sono riuscite a gestire questo rischio. Ma, nel loro caso, l’ecocidio è rimasto regionale rispetto alla scala planetaria e ha impiegato un buon millennio per produrre i suoi effetti, senza, peraltro, devastare radicalmente o rendere inabitabile il loro mondo: la gente vive ancora in Iraq e nello Yucatan.
La radicalità della dimensione ecocida del capitalismo, così come risulta dal processo di riproduzione di questo rapporto sociale di produzione che è il capitale, si misura dalla portata e dalla velocità delle sue devastazioni ecocide: in appena tre o quattro secoli, è riuscito a sconvolgere gli equilibri ecologici planetari, al punto da minacciare di rendere il pianeta inabitabile per l’umanità.
Ad esempio, non è certo che la Terra possa adattarsi allo scenario di un “pianeta serra” se la temperatura media globale aumentasse di 5°C o addirittura di 6°C rispetto alla sua media durante l’Olocene, uno scenario estremo non escluso dagli ultimi rapporti dell’IPCC. In questo senso, sebbene il capitale non sia certamente l’unico rapporto di produzione ad essere stato ecocida, lo è stato su una scala precedentemente sconosciuta nella storia. Quanto al fatto se, a quali condizioni e in quali forme una società socialista sia in grado di sostenere la sfida, di affrontare l’attuale catastrofe ecologica e di stabilire un modello di sviluppo umano non ecocida, questa rimane una questione aperta, ma che non affronto in questo libro.
Hai parlato di un terzo volume. Cosa contiene?
Con il titolo “Prospettive Storiche”, questo volume riunisce una serie di analisi sull’ecocidio capitalista che non hanno trovato spazio nei due volumi precedenti. In primo luogo, delineo una storia dell’ecocidio capitalista per mostrare come il processo ecocida sia cresciuto costantemente nel corso della globalizzazione del capitalismo, sia espandendo la sua portata sociale e spaziale, sia intensificando la presa del capitale sulla natura, in particolare sotto forma di una costante ricerca di potere, sia in senso fisico che politico del termine.
Esamino anche il ruolo svolto dall’economia politica, la scienza dell’economia, in questo processo ecocida, dimostrando che, nel suo complesso, ha ignorato o quantomeno frainteso temi e problemi ecologici; oppure, quando li ha affrontati, si è dimostrata incapace di fornire risposte adeguate all’ecocidio capitalista. E la stessa ragione prevale in ogni caso: la sua mancanza di comprensione dei rapporti di produzione capitalistici.
Infine, nell’ultima parte di questo volume, inverto in qualche modo la prospettiva adottata in precedenza nel libro. Dopo aver dimostrato come il capitale metta in crisi la natura e generi una catastrofe ecologica, mi chiedo se e in che misura questa catastrofe possa, a sua volta, mettere in crisi il capitale – più precisamente, se e in che misura possa esacerbare la crisi strutturale che affligge l’economia capitalista ormai da mezzo secolo.
Questo mi porta a considerare l’ipotesi che la catastrofe ecologica possa fornire un nuovo trampolino di lancio per il capitale, un’opportunità per rilanciare la sua dinamica di riproduzione allargata, discutendo diverse proposte del Green New Deal (in particolare quelle di Naomi Klein e Jeremy Rifkin). Tuttavia, concludo che, più probabilmente, la catastrofe ecologica rischia di aggravare ulteriormente, e di fatto sta già aggravando, la crisi strutturale in cui il capitale si trova, degradando ulteriormente le sue condizioni di valorizzazione. In particolare sotto l’effetto di una continua tendenza al rialzo dei prezzi delle materie prime e dell’energia, che non può che intensificarsi con la loro crescente scarsità dovuta al protrarsi dell’accumulazione capitalista.
Ascoltandoti, temo che il lettore del tuo libro uscirà dal tuo lavoro profondamente scoraggiato. Tuttavia, offri qualche barlume di speranza nella tua conclusione?
Non proprio, o almeno non subito. La mia conclusione è che, lasciato a se stesso, il capitalismo non può che continuare a sprofondare sempre più nella sua crisi strutturale, ora aggravata da una catastrofe ecologica che ha creato e che è destinato solo a esacerbare. All’orizzonte di questo futuro disastroso si trova l’apocalisse, i cui cinque elementi – non quattro: con buona pace delle Scritture! – saranno il crescente caos ecologico, l’impoverimento diffuso, le malattie derivanti dai due fattori precedenti, la guerra derivante dalle crescenti tensioni per l’accesso alle risorse naturali sfruttabili in diminuzione e, infine, la dittatura (ecofascismo) per cercare di mantenere una parvenza di ordine. In breve, la morte in varie forme.
Di fronte a tutto questo, il partito della vita non può che essere, ora più che mai, quello del socialismo. Ma questa è una forma di socialismo che ora deve confrontarsi con la catastrofe ecologica stessa, affrontarne le sfide e le esigenze e ridefinirsi di conseguenza. In altre parole, l’ecosocialismo. La mia conclusione non sarà ulteriormente approfondita perché ne riserverò lo sviluppo a un libro di prossima pubblicazione, che è già in preparazione.
Potresti però riassumerci brevemente il motivo per cui preferisci la parola “socialismo” rispetto, ad esempio, a quella di “comunismo”?
Parlo di ecosocialismo perché sostengo che tra capitalismo e comunismo si collochi questa fase di transizione del socialismo. Sebbene questa transizione sia, per certi aspetti, già in atto all’interno del capitalismo stesso, il comunismo non si realizzerebbe necessariamente subito dopo una rivoluzione politica che rovesci il dominio capitalista. Ciononostante, l’obiettivo rimane l’avvento di una società comunista: lo stesso Marx a volte si riferisce al socialismo come allo “stadio inferiore” della società comunista.
Ma parlare di ecosocialismo ha un altro pregio: ci ricorda che, come ha costantemente sottolineato Henri Lefebvre, esistono due versioni che sono allo stesso tempo due sfaccettature del comunismo. Una versione etica, che implica la riconciliazione dell’umanità con se stessa, la fine di ogni forma di oppressione, dominio e sfruttamento dell’umanità da parte dell’umanità, quindi la fine della divisione della società in classi e della lotta di classe, la fine dello stato, e così via. Ma esiste anche una versione estetica – proprio quella a cui allude il prefisso “eco” in ecosocialismo – che implica la riconciliazione dell’umanità con la natura, sia interna che esterna.
È così, a mio avviso, che possiamo comprendere quelle formule un po’ enigmatiche che Marx usò nei suoi manoscritti parigini del 1844, affermando che “comunismo come naturalismo perfezionato = umanesimo, come umanesimo perfezionato = naturalismo”. Ciò sembra suggerire che, in questo senso, il comunismo implichi sia la naturalizzazione dell’umanità sia l’umanizzazione della natura. Sono tutte formule che intendo riprendere nel mio prossimo libro.
* Alain Bihr, professore emerito di sociologia all’università di Franche-Comté, è autore, tra l’altro, di La reproduction du capital (2001), La préhistoire du capital (2006) e La novlangue néolibérale (2007), tutti pubblicati dalle Éditions Page deux di Losanna. Questa intervista è apparsa sul sito lundimatin#507
